Что делает душа когда умирает человек. Аура человека после смерти. Видео: что происходит с нашей душой

О предстоящей загробной жизни, рано или поздно, задумывается каждый смертный. У большинства людей предстоящая перспектива вызывает ужас. Подробный ответ на популярный ныне вопрос, что происходит с душой после смерти, можно прочитать ниже.

Структура Вселенной

Вселенную можно описать как конструкцию, состоящую из трех слоев:

• Явь . Физический мир. Наше текущее местоположение.
• Правь . Мир тончайшей энергии. Здесь рождается новая душа.
• Навь . Некая прослойка между «Явь» и «Правь». Душа, появившаяся в «Прави», проходит этот мир и стремится в «Явь». Душа умершего проходит этот путь в обратную сторону.

Путь души после кончины человека:

1. Смерть . Душа покидает физическое тело. Некоторое время, а более подробно об этом периоде мы опишем ниже, сущность находится в мире Явь.
2. Очищение . Душа подымается в Навь. В этом высоком мире идет очищение.
3. Новая жизнь . Тончайшая энергия подымается в мир Прави: идет полное перерождение - реинкарнация.

Отдельные духовные учения говорят - обратный путь к рождению нового «я» не начнется, пока на земле остается хоть крохотная частичка материального тела.

Гниение в земле может длиться десятилетиями, и только после этого душа сможет освободиться окончательно. Именно поэтому, некоторые родственники усопшего пользуются услугами крематория.

Куда уходит душа после смерти?

До конца 19 века, ответ на вопрос, что случается с душой покойника, был очевиден: после кончины грешник попадёт в Ад, а праведник в Рай.

С развитием цивилизации и духовного сознания, появилось множество других версий:

• Медиум Эдгар Кейси . Души покойников переходят в тонкий мир, но находятся «рядом» с нами. Мы не можем видеть их, но люди, обладающие специальными возможностями, могут вести с ними диалог (экстрасенсы).
• Эзотерика . Существует некие астральные плоскости, в которых обитают сверхъестественные существа: люди, боги, демоны, ангелы и другие мыслеформы созданные нашими страхами и фобиями.

Учения церкви, упомянуты выше, можно поделить на две теории:

1. Душа, пройдя Частный суд, навеки остается в аду или в раю.
2. Современное толкование - происходит реинкарнация, и душа получает новую «оболочку».

Какую истину принять - решать каждому. Утверждать можно одно - смерть физического тела, это этап перехода сущности в новую жизнь .

Души животных после смерти

За небольшими различиями, схожесть души животного схожа с человеческой, но путь после смерти иной:

• Первые дни . Животное не понимает что произошло. Душа домашнего питомца ходит за хозяином. Видя, что на нее не обращают внимания, она переходит на следующий этап своего последнего пути.
• Групповой дух . В тонком мире существуют эфирные облака. Для каждого вида, они отдельны: коровы имеют одно облако, собаки - другое и т.д. Постепенно душа вливается в Групповой дух, и растворяется в нем.
• Рождение . При зачатии новой жизни, с эфирного облака опускается семя души - процесс повторяется заново.

Важно понимать - человек «хватается» за жизнь до самого последнего момента, а животное о своей смерти знает заранее. Поэтому важно, в последние минуты его жизни, смотреть своему любимцу в глаза - так он прощается со своим хозяином.

Астральный мир

Путешествия в астральный мир, несмотря на осуждения церковью, стали популярны. Что это такое, попробуем объяснить тезисами:

• Эфирное тело . Каждый человек имеет две сущности: материальное - физическое тело, эфирное - душа.
• Сон . Во время сновидений, эфирное тело выходит из физического, и висит над ним на расстоянии в 30-35 см.
• Осознанность . При помощи транса можно осознать свое «я» и путешествовать в параллельном мире - астральном.
• Серебряный шнур . Между телом и эфирной сущностью есть связь - серебряный шнур. После смерти он разрывается.

В некоторых странах для смертно больных существуют специальные клиники, позволяющие научиться выходить в астральный мир, и таким образом побороть страх перед своей будущей кончиной.

В этом ролике Петр Метальников расскажет о общепризнанной теории, рассказывающей о том, куда попадает душа человека после его смерти:

Куда попадает душа после смерти?

Нигде в мире так подробно не описаны первые дни загробной жизни покойного, как это сделано в учениях Христианской православной церкви:

• 3 дня . Нет понимания случившегося. Видя свое тело, душа безуспешно пытается вернуться в него. По пришествие времени (2 дня), она замечает изменения в своем лице и уходит - посещает места где, будучи в физическом облике, творила добрые дела.
• 7 дней . Душа мечется от места своего погребения, до дома.
• 9 дней . Адаптировавши к новому способу существования (без физического тела), душа начинает подыматься в другой мир. Демоны и черти останавливают ее, и вспоминаю ей земные грехи. Пройти эти мытарства помогут молитвы.
• 40 дней . Представление перед Частным судом. Решается вопрос, сможет ли душа остаться в раю с Господом, или нет.

Стоить упомянуть о правильном поведении родственников усопшего:

• Эмоции . Не стоить устраивать истерики и плакать возле тела покойного. Душа чувствует себя виновной и мучается.
• Отпевание . Данный ритуал помогает душе понять происходящее, и быстрее адаптироваться к своему новому статусу.
• Прощение . Если у родственников есть обиды на покойного, то следует как можно быстрее все простить - это позволит душе спокойно покинуть физический мир.

В период до Частного суда , родственники покойного должны молиться за упокой усопшего, что позволит душе быстрее пройти мытарства.

Загробный мир: шесть малоизвестных фактов

Знаете ли вы, что:

1. Для человека закончившего свой жизненный путь самоубийством, двери рая закрыты.
2. После смерти своего родственника, не следует в течение 9 дней делать перестановку мебели в его доме.
3. Во время глубокого транса или гипноза, человек может увидеть свою прошлую жизнь.
4. Нет на земле ни одного человека, который не должен будет пройти мытарства, ибо земные грехи есть у каждого.
5. После смерти перед покойным являются два ангела. Цель - сопровождать душу в загробный мир.
6. Человек, в последние часы своей жизни, видит ужасные картины вокруг себя: пауки, паутина, огонь и т.п. Таким образом, темные силы (бесы) пытаются добиться того, чтобы умирающий покинул мир живых в отчаянии. Данное явление называют соблазном - представители ада пытаются вынудить человека отказаться от Христа.

Отныне то, что происходит с душой после смерти, будет известно и вам: разделение духовного «я » от физического тела, путешествие в тонком мире и дальнейшая реинкарнация.

Безусловно, не все вышеперечисленные факты научно доказаны , и в разных религиях они заметно отличаются. Но по показаниям людей проживших клиническую смерть, жизнь после выхода души из тела не заканчивается - начинается другой этап своего существования.

Видео: что происходит с нашей душой?

В этом ролике эзотерик Ирина Орда расскажет, что должно происходить с душой после смерти тела человека:

Мы публикуем фрагменты выступления на семинаре, который провел в Москве Андрей Гнездилов, врач-психотерапевт, доктор медицинских наук, почетный доктор Эссекского университета (Великобритания), основатель первого в России хосписа, изобретатель новых методов арт-терапии и автор многочисленных книг.

Смерть как часть жизни

В быту, когда мы разговариваем с кем-то из знакомых, и он говорит: «Ты знаешь, вот такой-то умер», обычная реакция на это вопрос: как умер? Очень важно, как умирает человек. Смерть важна для самоощущения человека.

Она имеет не только негативный характер. Если философски смотреть на жизнь, мы знаем, что нет жизни без смерти, понятие жизни может быть оценено только с позиции смерти. Мне как-то пришлось общаться с художниками и скульпторами, и я спросил их: «Вы изображаете различные стороны жизни человека, можете изобразить любовь, дружбу, красоту, а как бы вы изобразили смерть?»

И никто не дал сразу внятного ответа. Один скульптор, который увековечил блокаду Ленинграда, обещал подумать. И незадолго до смерти он мне ответил так: «Я бы изобразил смерть в образе Христа». Я спросил: «Христос распятый?» – «Нет, вознесение Христа».

Один немецкий скульптор изобразил летящего ангела, тень от крыльев которого и была смерть. Когда человек попадал в эту тень, он попадал во власть смерти. Другой скульптор изобразил смерть в образе двух мальчиков: один мальчик сидит на камне, положив голову на колени, он весь устремлен вниз.

В руках второго мальчика, свирель, голова его запрокинута, он весь устремлен вслед за мотивом. И объяснение этой скульптуры было таким: невозможно изобразить смерть без сопутствующей жизни, и жизни без смерти.

Смерть – естественный процесс.

Многие писатели пытались изобразить жизнь бессмертной, но это было ужасное, страшное бессмертие. Что такое бесконечная жизнь – бесконечное повторение земного опыта, остановка развития или бесконечное старение? Трудно даже представить то мучительное состояние человека, который бессмертен.

Смерть – это награда, передышка, она ненормальна только тогда, когда наступает внезапно, когда человек еще на подъеме, полон сил. А пожилые люди хотят смерти. Некоторые старушки просят: «Вот, зажилась, пора бы и умереть». И образцы смерти, о которых мы читаем в литературе, когда смерть постигала крестьян, носили нормативный характер.

Когда деревенский житель чувствовал, что он уже не может работать, как прежде, что он становится обузой для семьи, он шел в баню, надевал чистую одежду, ложился под образа, прощался с соседями и родными и спокойно умирал.

Его смерть наступала без тех выраженных страданий, возникающих, когда человек борется со смертью. Крестьяне знали, что жизнь – это не цветок-одуванчик, который вырос, распустился и рассеялся под дуновением ветра. Жизнь имеет глубокий смысл.

Этот пример смерти крестьян, умирающих, дав себе разрешение на смерть – не особенность тех людей, подобные примеры мы можем встретить и сегодня. Как-то к нам поступил онкологический больной. Бывший военный, он держался молодцом и шутил: «Я прошел три войны, дергал смерть за усы, а теперь вот наступило ее время подергать меня».

Мы, конечно, его поддерживали, но вдруг однажды он не смог подняться с постели, и воспринял это совершенно однозначно: «Все, я умираю, я уже не могу встать». Мы говорили ему: «Не волнуйтесь, это метастаз, люди с метастазами в позвоночнике живут долго, мы будем ухаживать за вами, вы привыкнете». – «Нет, нет, это смерть, я знаю».

И, представьте себе, через несколько дней он умирает, не имея к этому никаких физиологических предпосылок. Он умирает потому, что он решил умереть. Значит, эта добрая воля к смерти или какая-то проекция смерти совершается в реальности.

Нужно предоставить жизни естественную кончину, ведь смерть запрограммирована еще в момент зачатия человека. Своеобразный опыт смерти приобретается человеком в родах, в момент рождения. Когда занимаешься этой проблемой, видно, как разумно построена жизнь.

Как человек рождается, так он умирает, легко рождается – легко умирает, тяжело рождается – тяжело умирает. И день смерти человека также не случаен, как и день рождения. Статисты первые поднимают эту проблему, открыв частое совпадение у людей даты смерти и даты рождения.

Или, когда мы вспоминаем какие-то значимые годовщины смерти наших родных, вдруг оказывается, что бабушка умерла — родился внучек. Вот эта передача в поколения и неслучайность дня смерти и дня рождения – бросается в глаза.
Клиническая смерть или другая жизнь?

Ни один мудрец до сих пор не понял, что такое смерть, что происходит во время смерти. Оставлен практически без внимания такой этап как клиническая смерть. Человек впадает в коматозное состояние, у него останавливается дыхание, сердце, но неожиданно для себя и для других он возвращается к жизни и рассказывает удивительные истории.

Недавно умерла Наталья Петровна Бехтерева. В свое время мы часто спорили, я рассказывал случаи клинической смерти, которые были в моей практике, а она говорила, что это все ерунда, что просто в мозге происходят изменения и так далее. И однажды я привел ей пример, который она потом стала сама использовать и рассказывать.

Я работал 10 лет в Онкологическом институте в качестве психотерапевта, и как-то раз меня позвали к молодой женщине. Во время операции у нее остановилось сердце, его долго не могли завести, а когда она очнулась, меня попросили посмотреть, не изменилась ли ее психика из-за долгого кислородного голодания мозга.

Я пришел в реанимационную палату, она только-только приходила в себя. Я спросил: «Вы можете со мной поговорить?», – «Да, только я хотела бы извиниться перед вами, я причинила вам столько хлопот», – «Какие хлопоты?», – «Ну, как же. У меня же остановилось сердце, я пережила такой стресс, и я видела, что для врачей это было тоже большим стрессом».

Я удивился: «Как вы могли это видеть, если вы были в состоянии глубокого наркотического сна, а потом у вас остановилось сердце?», – «Доктор, я бы вам рассказала гораздо больше, если вы пообещаете не отправлять меня в психиатрическую больницу».

И она рассказала следующее: когда она погрузилась в наркотический сон, то вдруг почувствовала, что как будто мягкий удар в стопы заставил что-то внутри нее повернуться, как выворачивается винт. У нее было такое ощущение, что душа вывернулась наружу, и вышла в какое-то туманное пространство.

Приглядевшись, она увидела группу врачей, склонившихся над телом. Она подумала: какое знакомое лицо у этой женщины! И потом вдруг вспомнила, что это она сама. Вдруг раздался голос: «Немедленно прекращайте операцию, сердце остановилось, нужно заводить его».

Она подумала, что умерла и с ужасом вспомнила, что не попрощалась ни с матерью, ни с пятилетней дочерью. Тревога за них буквально толкнула ее в спину, она вылетела из операционной и в одно мгновение очутилась у себя в квартире. Она увидела довольно мирную сцену – девочка играла в куклы, бабушка, ее мать, что-то шила.

Раздался стук в дверь, и вошла соседка, Лидия Степановна. В руках у нее было маленькое платье в горошек. «Машенька, – сказала соседка, – ты все время пыталась быть похожей на маму, вот я сшила для тебя такое же платье, как у мамы».

Девочка с радостью бросилась к соседке, по дороге задела скатерть, упала старинная чашка, а чайная ложка попала под ковер. Шум, девочка плачет, бабушка восклицает: «Маша, как ты неловка», Лидия Степановна говорит, что посуда бьется к счастью – обычная ситуация.

И мама девочки, забыв о себе, подошла к дочке, погладила ее по головке и сказала: «Машенька, это не самое страшное горе в жизни». Машенька посмотрела на маму, но, не увидев ее, отвернулась.

И вдруг, эта женщина поняла, что когда она прикасалась к головке девочки, она не почувствовала этого прикосновения. Тогда она бросилась к зеркалу, и в зеркале не увидела себя. В ужасе она вспомнила, что должна быть в больнице, что у нее остановилось сердце.

Она бросилась прочь из дома и очутилась в операционной. И тут же услышала голос: «Сердце завелось, делаем операцию, но скорее, потому что может быть повторная остановка сердца». Выслушав эту женщину, я сказал: «А вы не хотите, чтобы я приехал к вам домой и сказал родным, что все в порядке, они могут повидаться с вами?» Она с радостью согласилась.

Я поехал по данному мне адресу, дверь открыла бабушка, я передал, как прошла операция, а затем спросил: «Скажите, а в пол-одиннадцатого не приходила ли к вам соседка Лидия Степановна?», – «Приходила, а вы что, с ней знакомы?», – «А не приносила ли она платье в горошек?», – «Вы что волшебник, доктор?» Я продолжаю расспрашивать, и все до деталей сошлось, кроме одного – ложку не нашли.

Тогда я говорю: «А вы смотрели под ковром?» Они поднимают ковер, и там лежит ложка. Этот рассказ очень подействовал на Бехтереву. А затем она сама пережила подобный случай. В один день она потеряла и пасынка, и мужа, оба покончили жизнь самоубийством. Для нее это было жутким стрессом. И вот однажды, войдя в комнату, она увидела мужа, и он обратился к ней с какими-то словами.

Она, прекрасный психиатр, решила, что это галлюцинации, вернулась в другую комнату и попросила свою родственницу посмотреть, что в той комнате. Та подошла, заглянула и отшатнулась: «Да там же ваш муж!» Тогда она сделала то, о чем просил ее муж, убедившись, что подобные случаи не выдумка.

Она говорила мне: «Никто лучше меня не знает мозга (Бехтерева была директором Института мозга человека в Петербурге). И у меня ощущение, что я стою перед какой-то громадной стеной, за которой слышу голоса, и знаю, что там чудесный и огромный мир, но я не могу передать окружающим то, что я вижу и слышу.

Потому что для того, чтобы это было научно обоснованно, каждый должен повторить мой опыт». Как-то я сидел около умирающей больной. Я поставил музыкальную шкатулку, которая играла трогательную мелодию, затем спросил: «Выключить, вам мешает?», – «Нет, пусть играет».

Вдруг у нее остановилось дыхание, родственники бросились: «Сделайте что-нибудь, она не дышит». Я сгоряча сделал ей укол адреналина, и она снова пришла в себя, обернулась ко мне: «Андрей Владимирович, что это было?» – «Вы знаете, это была клиническая смерть». Она улыбнулась и говорит: «Нет, жизнь!» Что это за состояние, в которое переходит мозг при клинической смерти? Ведь смерть есть смерть.

Мы фиксируем смерть тогда, когда мы видим, что остановилось дыхание, остановилось сердце, мозг не работает, он не может воспринимать информацию и, тем более, посылать ее наружу. Значит, мозг только передатчик, а есть нечто в человеке более глубокое, более сильное? И тут мы сталкиваемся с понятием души. Ведь это понятие почти вытеснено понятием психики.

Психика – есть, а души нет.

Как бы вы хотели умереть?

Мы спрашивали и здоровых, и больных: «Как бы вы хотели умереть?». И люди с определенными характерологическими качествами по-своему строили модель смерти. Люди с шизоидным типом характера, типа Дон Кихот, довольно странно характеризовали свое желание: «Мы бы хотели умереть так, чтобы никто из окружающих не видел моего тела».

Эпилептоиды – считали немыслимым для себя спокойно лежать и ждать, когда придет смерть, они должны были иметь возможность каким-то образом участвовать в этом процессе.

Циклоиды – люди типа Санчо Панса, хотели бы умереть в окружении родных. Психастеники – люди тревожно-мнительные, беспокоились, как они будут выглядеть, когда умрут. Истероиды хотели умереть на восходе или на закате солнца, на берегу моря, в горах.

Я сравнивал эти желания, но мне запомнились слова одного монаха, который сказал так: «Мне безразлично, что будет меня окружать, какая будет обстановка вокруг меня. Мне важно, чтобы я умер во время молитвы, благодаря Бога за то, что Он послал мне жизнь, и я увидел силу и красоту Его творения».

Гераклит Эфесский говорил: «Человек в смертную ночь свет зажигает себе сам; и не мертв он, потушив очи, но жив; но соприкасается он с мертвым – дремля, бодрствуя – соприкасается с дремлющим», – фраза, над которой можно ломать голову чуть ли не всю жизнь.

Находясь в контакте с больным, я мог договориться с ним, чтобы, когда он умрет, он попытался дать мне знать, есть ли что-то за гробом или нет. И я получал такой ответ, не один раз. Как-то я договорился так с одной женщиной, она умерла, и я скоро забыл о нашем договоре.

И вот однажды, когда я был на даче, я вдруг проснулся от того, что в комнате зажегся свет. Я подумал, что забыл выключить свет, но тут увидел, что на койке напротив меня сидит та самая женщина. Я обрадовался, начал с ней разговаривать, и вдруг я вспомнил – она же умерла! Я подумал, что мне все это снится, отвернулся и попытался заснуть, чтобы проснуться. Прошло какое-то время, я поднял голову.

Свет снова горел, я с ужасом оглянулся – она по-прежнему сидит на койке и смотрит на меня. Я хочу что-то сказать, не могу – ужас. Я осознал, что передо мной мертвый человек. И вдруг она, печально улыбнувшись, сказала: «Но ведь это не сон».

Почему я привожу подобные примеры? Потому что неясность того, что нас ожидает, заставляет нас возвращаться к старому принципу: «Не навреди». То есть «не торопи смерть» – это мощнейший довод против эвтаназии.

Насколько мы имеем право вмешиваться в состояние, которое переживает больной? Как мы можем ускорять его смерть, когда он, возможно, в этот момент переживает ярчайшую жизнь?

Качество жизни и разрешение на смерть

Важно не количество дней, которое мы прожили, а качество. А что дает качество жизни? Качество жизни дает возможность быть без боли, возможность контролировать свое сознание, возможность быть в окружении родственников, семьи.

Почему так важно общение с родственниками? Потому что дети часто повторяют сюжет жизни своих родителей или родственников. Иногда в деталях, это удивительно. И это повторение жизни часто является и повторением смерти.

Очень важно благословение родных, родительское благословение умирающего детям, оно даже потом может спасти их, уберечь от чего-то. Опять-таки, возвращаясь к культурному наследию сказок.

Помните сюжет: умирает старик-отец, у него трое сыновей. Он просит: «После моей смерти три дня ходите на мою могилу». Старшие братья или не хотят идти, или боятся, только младший, дурак, ходит на могилу, и в конце третьего дня отец открывает ему какую-то тайну.

Когда человек уходит из жизни, он иногда думает: «Ну, пусть я умираю, пусть я заболел, но мои родные пусть будут здоровы, пусть болезнь оборвется на мне, я заплачу по счетам за всю семью».

И вот, поставив цель, неважно рационально или аффективно, человек получает осмысленный уход из жизни. Хоспис – это дом, в котором предлагается качественная жизнь. Не легкая смерть, а качественная жизнь. Это место, где человек может завершить свою жизнь осмысленно и глубоко, в сопровождении родственников.

Когда человек уходит, из него не просто выходит воздух, как из резинового шара, ему нужно сделать скачок, ему нужны силы для того, чтобы шагнуть в неизвестность.

Человек должен разрешить себе этот шаг. И первое разрешение он получает от родственников, затем – от медицинского персонала, от волонтеров, от священника и от самого себя. И это разрешение на смерть от самого себя – самое сложное.

Вы знаете, что Христос перед страданиями и молитвой в Гефсиманском саду просил своих учеников: «Побудьте со мной, не спите». Три раза ученики обещали Ему бодрствовать, но засыпали, не оказав поддержку. Так вот хоспис в духовном смысле является таким местом, где человек может попросить: «Побудьте со мной».

И если такая величайшая личность – Воплощенный Бог – нуждался в помощи человека, если Он говорил: «Я уже не называю вас рабами. Я назвал вас друзьями», обращаясь к людям, то последовать этому примеру и насытить духовным содержанием последние дни больного – очень важно!

Когда-то в нашей стране о том, что может произойти с человеком после его смерти , и речи не шло: официально считали, что после выдачи ЗАГСом соответствующего свидетельства он вычеркивался из жизни раз и навсегда.

Сегодня никто не мешает любому из нас выбирать: признавать ли трактовку проблемы жизни и смерти , принятую ведущими мировыми религиями, или прислушаться к мнению многочисленных экспертов нетрадиционных культов. При всей деликатности темы, издревле считавшейся для россиян сугубо личной и интимной, мы считаем интересным и полезным знакомить читателя с различными точками зрения.

Представления о природе смерти и посмертного бытия менялись сообразно с каждой эпохой, но общим оставалось одно — устойчивый интерес к тому загадочному явлению, которое именуется на Земле смертью. Сам этот интерес указывает на то, что люди всех времен и народов сохранили интуитивное знание о том, что смерть представляет собой нечто большее, чем исчезновение в небытии, уничтожение и гибель всего разумного и светлого, что радовало человека в земной жизни.

Узко материалистическое мировоззрение современной эпохи лишило человека истинных знаний о мире и собственной духовной природе, и это сильно осложнило жизнь представителей нашей цивилизации. В древние времена пифагорейские школы, египетские посвященные, последователи герметизма, йоги и других эзотерических доктрин буквально учили своих учеников умирать, как ни парадоксально это звучит. Известно об отношении древней философии Востока к проблеме смерти. Смерть на Востоке всегда считалась не прекращением разумного бытия, а всего лишь переходом человеческого созидания -души — в иное состояние.

Сегодня такой подход вызывает большой интерес и на Западе. Он выражается, в частности, в интересе к эзотерическим знаниям, и особенно в области измененных состояний сознания, смерти и посмертного бытия.

Создание так называемых хосписов -что в буквальном переводе означает дом мира, успокоения -было призвано решить проблемы не только медицинского ухода за умирающими, но и их психологической подготовки к неизбежному. Эзотерической философии и психологии принадлежит в данной сфере немалая роль.

Что же представляет собой эзотерическое учение о смерти ? Согласно ему, физическое тело человека — это еще не все человеческое существо. Помимо биологического тела, каждый из нас обладает несколькими невидимыми телами — оболочками сознания. Некоторые ученые именуют их фантомными двойниками человека, другие называют энергетическими, третьи — тонкоматериальными телами. Большинство людей или не знает, или не верит в существование подобных элементов в их собственном организме. Косвенным доказательством их существования является феномен призраков, привидений и других аномальных явлений, при которых энергетические тела человека становятся видимыми. И если в земной жизни тонким телам отведена роль невидимых субстратов, замурованных в плотной оболочке физического тела, то в посмертном существовании они являются ни чем иным, как носителями сознания человека в ином мире, оболочками души, подобно тому, как на физическом плане роль вместилища души-сознания выполняет физическое тело.

С точки зрения эзотерики смерть представляет собой разделение тонкоматериального комплекса человека с его биологическим телом. О чем свидетельствуют те, кто был возвращен к жизни после состояния клинической смерти. Истории, ими рассказанные, были опубликованы много раз.

НЕ НАДО ТЕРЕБИТЬ ДУШУ УМЕРШЕГО

Частично знания о смерти и посмертном бытии сохранились в традиционных похоронных обрядах, однако искажения их подлинного смысла с течением времени стали настолько значительными, что на практике соблюдение некоторых обрядов приносит умершему больше вреда, чем пользы.

Разъединение астрального тела с физическим лежащее в основе смерти , происходит после разрыва особой энергетической связи между ними. Ясновидящие воспринимают эту связь как поток серебристо-белой энергии в пространстве, а на Востоке ее называют «серебряной нитью Загадочная фраза Экклезиаста» Пока не прервется серебряная цепь и не разобьется золотой сосуд…» — свидетельствует, что истинная природа смерти была прекрасно известна древним мудрецам. Астральное тело покидает свою физическую оболочку не сразу после разрыва «серебряной нити», а, как правило, на третий день после смерти , спустя минимум 36 часов. Обычай хоронить умершего на третий день после смерти имеет глубокое и психологически оправданное основание. До выхода астрального тела покойный чувствует себя практически так же, как живой человек, с той лишь разницей, что не может дать о себе знать.

Естественно, что человек, ничего не знающий о посмертном состоянии, встретив лицом к лицу иной мир, вначале пугается и теряется. Тяжесть его положения, как правило, усугубляется и реакцией его родных и близких. Рыдания по покойному, призывы вернуться к земной жизни совершенно недопустимы, так как они вносят в сознание умершего смятение и отчаяние из-за невозможности дать знать о своем истинном состоянии. Вместо того чтобы быстрее перейти к иной форме бытия, душа покойного тратит силы на эмоциональные переживания, связанные с горем окружающих.

Умершему не нужны традиционные переодевания, обмывания и т.д. — они только тревожат его, не принося никакого облегчения. В одном из своих писем Е.Рерих приводила погребальный обычай, существовавший в Атлантиде, в ту эпоху, когда людям было известно, что такое смерть на самом деле и как можно облегчить человеку переход в мир иной. «Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платком и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом и, в ближайший момент выхода астрала, тело сжигалось. Это очень продуманный обряд. При ленивой воле астрал лениво выходит. Один умеет все вовремя, другой всегда опоздает, но за это нельзя поджаривать пятки. В Индии часто слишком быстро сжигают сброшенную оболочку, потому могут быть значительные повреждения тонкого тела. Это взято из моих записей об Атлантиде».

Сожжение тел умерших, практикуемое на Востоке, является наилучшей формой уничтожения сброшенной оболочки. Существует мнение, что общение с могилами близких помогает не терять с ними связь — это глубочайшее заблуждение. Могила — это энергетически деградационная астральная воронка, притягивающая к себе низшие энергии. Общаться с душой близкого человека по-настоящему можно, лишь мысленно воспроизводя в сознании его образ (чему помогают его фотографии или портретные изображения) и посылая ему светлые, добрые мысли любви и поддержки. Естественно, в данном случае под общением понимается не какой-то спиритизм, а просто светлое памятование любимого облика, посылка ему ободряющих мыслей.

КТО ПОПАДЕТ В РАЙ?

Эфирное тело — самая недолговечная оболочка. Время ее полного распада — 9 дней с момента смерти. Время распада в пространстве астральной оболочки должно составлять 40 дней, вот откуда существуют традиции отмечать эти сроки.

Вообще этот срок — 40 дней — считается временем окончательного разрыва кармических связей законченного земного воплощения. Поминки по покойному изначально были призваны помочь ему завершить кармические связи с земными воплощенными. В течение 40 дней происходит тщательная обработка всей информации земной жизни умершего, и спустя это же время карма индивидуума энергетически отключается от того знака Зодиака, к которому принадлежало данное воплощение. По истечении 40 дней очищенный астрал индивидуума может подняться в более высокие слои Тонкого мира.

Но такая возможность дается лишь людям высокого духовного развития, сознание-душа которых после смерти способна подняться в высокие слои астрального плана, пребывание в которых на самом деле похоже на рай, описанный в традиционных религиях. Уделу злобных и порочных людей после смерти вряд ли можно позавидовать. Негативная карма, то есть, попросту говоря, сгусток отрицательной энергии, окутывающий их астральное тело, не позволит им подняться в высокие и совершенные слои мира иного.

Описания посмертного состояния сознания, приводимые в эзотерических философских учениях, исключительно интересны и поучительны. Если бы людям были доступны эти знания — многих драм и трагедий на земле удалось бы избежать. В «Гранях Агни Йоги» говорится: «Каждую минуту на Земле кто-нибудь умирает, то есть сбрасывает ту форму, в которой он жил, физическое тело свое. Если к этому еще добавить смерть растений, рыб, животных, насекомых и все формы, в которых проявлена жизнь, то можно представить себе этот грандиозный процесс освобождения жизненного принципа от старой формы, для того, чтобы перейти в новую. Смерть — это освобождение от оболочки, ставшей негодной или выполнившей свое назначение на Земле.

Если жить только ею и в ней одной усматривать возможности проявления духа, то перед человеком возникает чудовищная логическая нелепость, выхода из которой нет. Если же жить ради счастья других, то можно представить целесообразность этого счастья. Если и они тоже умрут, и умрут все, и умрет даже планета, на которой они существуют, счастье, конечная цель которого смерть и уничтожение, не может быть оправдано логически.

Наука утверждает: ничто в природе не исчезает и не рождается вновь. Не исчезает и не рождается материя, и не уничтожается и не возникает жизнь. Материя, энергия и жизнь вечны, и все дело в том, что человек, в котором космически сосредоточены -материя, энергия и жизненный принцип, сущность свою увязал не с преходящими формами жизни, но с тем, что непреходяще и что существует всегда и живет поверх умирающих и рождающихся временных форм, в которых является вечная материя, вечна энергия и вечная жизнь».

Когда-то Н. Рерих писал: «Каждый конец есть лишь начало чего-то, еще более величественного и прекрасного». Эти слова относились великим философом и к тому, что называют на земле смертью , и что на самом деле представляет собой лишь переход человека на энергетический уровень бытия.

Смерть осознается только теми жизнями, которые обладают самосознанием, и к великому сожалению неверно понимается только человеческими существами.

Что там за завесой, если там другая жизнь или все заканчивается здесь? Эти извечные вопросы задают себе миллионы поколений людей, и каждый из них получает именно тот ответ, который достоин его уровня осознания вечности. Для кого – то смерть это конец всему, а для кого – то это всего лишь очередной этап в его личной эволюции. Смерть для большинства людей, независимо от их миропонимания, представляет собою просто необъяснимое явление, нагло вторгающееся в их личную жизнь, и разрушающее все их планы на будущее.

Что же такое смерть? И почему подавляющее большинство людей, так панически боится смерти, что готово пойти на все, чтобы оттянуть ее хоть на час. В чем причина такого первобытного страха? Основных причин две, хотя Алиса А. Бейли в своем трактате «О семи лучах» указывает их аж семь, но все таки только две из них я бы отнес к основным, ибо они присущи подавляющему большинству жителей планеты Земля. Первый и основной - это ужас неведомого и неопределенного ожидающий нас после смерти. Из-за завесы смерти не возвращался еще не один смертный, и эта неизвестность пугает нас. И второй - это то, что мы отождествляем себя с этим физическим телом.

Потеря нашего физического тела вызывает у нас животный страх, что вместе с телом мы потеряем свою индивидуальность и перестанем существовать как личности. То, что с таким трудом мы копили всю свою жизнь, может исчезнуть для нас в один момент. Боязнь этой потери заставляет нас так тщетно цепляться за нашу никчемную жизнь. Наш страх перед cмертью, порождён нашим ужасающим невежеством, нашим полным незнанием истины, которую скрывает cмерть. Это происходит потому, что большинство людей считают себя тем внешним телом, которым они обладают и поэтому думают, что с разрушением этого физического тела они также перестанут существовать. Многие, зная начало и видя лишь один свой конец, проживают свою жизнь бесцельно, по пустякам растрачивая годы и тратя невероятную энергию на накопление иллюзорных и ненужных ценностей.

Смерть будет внушать свой древний ужас таким людям до тех пор, пока их сознание будет отождествлять себя с этим телом. Но как только мы осознаем себя душой, мы поймем: что смерти нет, есть лишь временный переход на другой план бытия в процессе вечной эволюции нашей души. Алиса А. Бейли в своем трактате о семи лучах пишет; « Смерть наступает для конкретного человека, в обычном смысле этого слова, когда из физического тела уходит воля к жизни и ее место занимает воля к отделению». Я полностью согласен с этой ее трактовкой смерти, хотя признаю, что она не может стопроцентно подходить под все случаи смерти. Ведь бывают и случаи внезапной смерти, когда воля к жизни еще довольно сильна, но тут уже действуют совсем другие кармические законы, весьма сложные для понимания ввиду того, что мы не знаем причин их действия. Как правило, эти причины сокрыты в прошлых жизнях и недоступны для понимания абсолютного большинства людей, поэтому такие смерти выглядят для них несправедливыми. Хотя закон кармы абсолютен и справедлив, даже если убит трехлетний ребенок, как бы жестоко это не звучало, он это заслужил.

Смерть остаётся и теперь такой же неизбежной истиной, как и прежде. Она стоит за спиной каждого из нас, и никто не может спастись от неё или избежать её холодного дыхания. Смерть – процесс, обратный рождению. Рождение – это воплощение сознания, смерть – его развоплощение, но в обоих случаях сознание переходит из одного состояние в другое. Едва родившись, мы уже приговорены умереть, ибо рождение - это первый шаг к смерти. Движение к смерти неумолимо. Оно никогда не прекращается. Мы начинаем умирать с момента рождения. В свое время я любил задавать людям один вопрос; «В чем причина смерти всех живых существ»? Большинство называло общепринятые причины, старость, болезни , несчастные случаи и тому подобное и лишь незначительное меньшинство могло дать правильный ответ. Хотя сам ответ столь очевиден, что лежит на поверхности и когда я называл его, все люди соглашались с ним и дивились, как это они сами до этого не додумались. Сам ответ очень прост; «Причина смерти – рождение».

Ведь ни кто не будет спорить, с первым очевидным фактом, что все мы родились, а так же и с другим очевидным фактом, что все мы в конечном итоге когда-то умрем. Эти две вещи очевидны для всех людей, независимо от их возраста, расы, вероисповедания, все остальное может меняться. Лишь рождение и смерть останутся неизменны, пока существует человечество. Возможно, в скором времени эти понятия приобретут другие значения, но люди по-прежнему будут рождаться и умирать. В одном из самых древних религиозных трактатов Бхагават Гите (гл.2 ст.27) написано; «Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг».

У подавляющего большинства людей сознание блокируется в момент их перехода, то есть они перестают помнить свои прошлые воплощения. Их жизненный опыт не исчезает, но он переходит из области сознательного в область подсознательного, и в новом воплощении начинает осознаваться на уровне инстинктов и талантов. Лишь не многие из адептов могут сознательно сохранять ясность ума в момент перехода – это и есть настоящее бессмертие. Именно так и описывает настоящее бессмертие Дон Хуан маг и чародей из книг знаменитого мистика Карлоса Кастанеды. Попытка сделать бессмертным физическое тело, абсолютная глупость, нельзя остановить течение времени. Добейтесь сохранения ясности сознания в момент перехода, и вы станете воистину бессмертным. Именно к такому бессмертию стремились величайшие посвященные земли. Для тех, кто ещё при жизни разгадал для себя тайну cмерти, осознанное умирание является Посвящением, наделяющим способностью в дальнейшем существовании сознательно управлять процессами Рождения (проявления) и Смерти (развоплощения).

Есть масса легенд о так называемых «пилюлях бессмертия», хотя вы сами прекрасно понимаете, что физической таблетки бессмертия в природе не существует. В лайя йоги есть учения, называемое «кая кальпа» и «расаяна» которые помогают йогам на долгие годы и даже тысячелетия сохранять жизнь их физического тела, но сделать их бессмертными они все равно не могут. Согласно учению даоских мудрецов, истинное бессмертие состоит в том, что бы выплавить в себе «пилюлю бессмертия», то есть сохранить ясность сознание в момент смерти. В этом вам может помочь знаменитый тибетский трактат «Бардо Тедол» или как его еще называют «Тибетская книга мертвых». Существуют и более древние источники по правилам умирания, например «Египетская книга мертвых». Правда все оны написаны эзотерическим языком и в большинстве своем будут малопонятны основной массе читателей. Да этого от них и не требуется, ибо они писались для избранных, для тех, кто хотел понять суть смерти. Большинство людей сознательно избегают разговоров о смерти, потому – что упоминание о смерти вызывает у них реальные ощущения собственной кончины. Им кажется, что говоря о смерти, они приближают свою – это конечно глупость. Разговоры о смерти не приближают вашу смерть, но делают ее более ясной – это факт.

Современная наука довольно много знает о процессах связанных с умиранием, но она до сих пор не может дать ответ: что - же происходит с нашим сознанием после смерти физического тела? Момент же, когда большинство функций организма перестают измеряться приборами, принято называть "моментом Смерти", но это касается только физического тела, а что же в этот момент происходит с нашей душой? На это вопрос пытается дать ответ книга доктора Раймонда Моуди «Жизнь после жизни». В ней описано достаточное количество посмертного опыта, что бы большая часть читателей задумалась об этом.

Теперь давайте немного поговорим о самой смерти. Существует несколько признаков скорой смерти, они бывают двух видов, психологические и физические, все они достаточно хорошо описаны в таких книгах как «Чжуд – Ши», «Бардо Тедол», «Искусство умирать» . Мы рассмотрим лишь те которые могут определить большинство людей. Начнем с самого главного психологического - это отсутствие желания жить. Процессом смерти управляет наше желание, так же само, как и другими жизненными процессами. Очевидный факт, что при отсутствии воли к жизни смерть неизбежна. Отсутствие воли к жизни запускает механизм смерти. Одни делают это сознательно, другие просто устали жить.

На этот случай есть одна интересная притча. Александр Македонский спросил придворного мудреца; « До каких пор следует жить человеку», и тот ответил: « Человеку следует жить до тех пор, пока он не сочтет, что умереть лучше, чем жить». И это, правда, каждый сам выбирает себе ту грань, до которой он хочет жить. Пока у вас есть цель в жизни вы будете жить. Посмотрите на пример некоторых родителей, они живут пока их дети или внуки нуждаются в их помощи, но как только такая помощь перестает быть нужна, они быстро угасают. Это случается потому – что они не могут сменить свои приоритеты. У них была одна цель в жизни это их дети и когда она ушла, они не могут найти другую, а оставшись без цели, теряют волю к жизни и быстро умирают.

Очень интересен в смысле принятия смерти кодекс « Буси-до», кодекс чести японских самураев. Там есть специальный раздел называемый «Лицом к смерти». Приведу лишь несколько высказываний, но и этого будет вполне достаточно, что бы понять, какой глубинный смысл сокрыт в этом разделе; «Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть. Цепляться за жизнь, когда пришла смерть недостойно настоящего воина. Сделать четкие последние заявления – обязанность истинного воина. В делах повседневных помни о смерти и храни это слово в своем сердце. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться около смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает дух. Если готов убивать, значит, готов и умирать. Буси-до – Путь воина – означает смерть. Когда для выбора имеется два пути, выбирай тот, который ведет к смерти».

И так с главным психологическим признаком смерти мы определились – это отсутствие желания жить. Давайте для симметрии рассмотрим несколько физических признаков смерти. Они бывают двух видов, далекие и близкие, то есть те которые наступают непосредственно перед самой смертью, и те которые появляются за некоторое время до смерти (от месяца до полугода). К далеким признакам можно отнести симметрию лица. У подавляющего большинства людей обе половинки лица не симметричны, то есть имеют небольшие различия. Если глядя в зеркало, вы заметили, что ваше лицо стало симметричным, это значит, что пора готовиться к переходу. Из других, внешних знаков приближающейся смерти, можно отметить исчезновение ощущения света или цвета во время надавливания пальцами на веки прикрытых глаз в первый день каждого месяца. Если вы после надавливания на глаза не ощутите никаких изменений в цветовых ощущениях, то Смерть ваша уже близка.

То же самое можно сказать и в отношении ощущения в ушах тончайшего звона или резонанса, - если он больше не ощущается, то следует начать свою подготовку к умиранию. Много может также рассказать знающему человеку и необычно бледный кончик носа, предвещающий смерть ещё за несколько дней до неё. Есть и более близкие признаки, три из них являются основными: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде» 2) ощущения холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне» 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как: утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком. Я не буду больше описывать признаки, но если они вас интересуют, вы можете обратиться к специальной литературе, очень хороша в этом отношении книга Ориса «Искусство умирать».

В отличии от тибетской и египетской «Книг мертвых» она написана современным понятным языком с минимумом санскритских терминов и по сути является практическими справочником по "некропедии", своеобразными учебником по подготовке к опыту настоящей, реальной cмерти. Человек умирает только раз в жизни и поэтому, не имея опыта, как правило, умирает неудачно. Приобрести необходимый опыт помогут книги о смерти. Они, конечно, не гарантируют сто процентного успеха, но зато смогут помочь понять основы процессов происходящих с вами во время смерти. Знание этих процессов поможет вам не растеряться в момент собственной смерти. Согласно всем религиозным учениям момент смерти является одним из самых важных моментов в нашей эволюции. Потому – что именно он и определяет условия нашего дальнейшего существования. Недаром во всех религия в момент смерти необходимо присутствие духовного наставника, что бы облегчить процесс смерти и направить душу в нужное русло. К великому сожалению современное урбанизированное общество не придает этому процессу должного внимания. Редко когда к умирающему зовут его духовника, хотя в роли духовника может выступать не только священнослужитель. Духовником может быть и родственник умирающего и это даже предпочтительно, ибо такому лицу доверия больше.

Умирание - это процесс соприкосновения с Вечностью. Пифагор в своих мистериях говорил; «Земное рождение есть смерть, смерть есть воскресение с точки зрения духовного». Момент смерти ничем не отличается от любого другого. Это очередной жизненный опыт, который нужно встречать бодрствуя. Смена обоих жизней необходима для развития души, где лучше умирать, ответ однозначный: конечно дома в кругу родных и близких. Я знаю, процесс смерти не очень приятен для окружающих, ибо напоминает им о собственной кончине. Многие пытаются избавиться от своих умирающих родственников, положив их в больницу – это абсолютно не правильно. Подумайте, вам ведь тоже когда – то придется умирать, как бы вы хотели, что бы это произошло и сделайте соответствующие выводы. И еще вы должны помнить, что каждый сам выбирает момент, до которого он хочет жить. Бывает, что все мы видим, что лечение бесполезно, но человек просит нас, его лечить. Как поступать в таких случаях, ответ однозначный, если у вас есть возможность надо лечить. Возможно, вы потеряете в материальном, но зато бесконечно много приобретете в духовном. Не нам судить человека, и если он просит о помощи и у нас есть возможность помочь, мы должны помогать, как бы нам при этом тяжело не было. Нельзя так же навязывать лечение человеку, если он решил уйти - это его право умереть, как он хочет. Я не сторонник эвтаназии, каждый должен постараться до конца искупить свою карму, как бы это тяжело не было.

Очень показательна в это случаи смерть путешественника Тур Хейердала. Когда у него обнаружили рак, он сказал: «Я хорошо жил, и хочу хорошо умереть» и отказался от лечения, хотя имел достаточно денег, что бы продолжить лечение. Он предпочел достойно умереть, чем продолжить свое существование ценою неимоверных материальных и моральных затрат. Не многие в нашем мире способны на такой решительный шаг, и он не покончил жизнь самоубийством, он просто дал ей возможность угаснуть естественным способом. В этом контексте несколько слов о самоубийцах. С точки зрения эволюции это абсолютная глупость. Нельзя таким образом избежать своей кармы, такими действиями вы лишь отстрачиваете ее на некоторое время. В следующем воплощении вы вынуждены будете начать с того места на котором остановились в предыдущей жизни. Так если в такой отсрочке смысл? Самоубийство это не только проявление трусости, но и шаг назад на пути эволюции души.

Большинство из нас цепляются за свою жалкую жизнь, трясущимися руками затрачивая на это колоссальные материальные средства, что бы хоть на немного продлить свою жизнь. Которую то и жизнью назвать нельзя, так никчемное существование на больничной койке. Надо честно признать в этом большая вина врачей, это они дают нам несбыточные надежды, даже если видят, что конец неизбежен. Это беда всей западной медицины, которая лечит до последнего. Некоторые недобросовестные врачи этим пользуются и выкачивают из умирающих и их родственников последние гроши. На востоке принята совсем другая концепция; там, если врач взялся лечить больного, а тот умер, это плохой врач и к нему постараются больше не обращаться. Но если врач откажется лечить больного, мотивируя тем, что ничем помочь, не может и больной скоро умрет его, ни кто не осудит, а наоборот он обретет уважение в глазах своих пациентов и их родственников. Это различие в подходах основано на разном понимании смысла жизни для восточных и западных людей. Западные люди более прагматичны в восприятии материального мира и менее духовны, восточный тип наоборот более духовен и менее материален. Мы и сами это прекрасно видим, материальный прогресс идет с запада, материальный уровень жизни выше на западе, чем на востоке. Восток же предлагает нам духовный путь развития, в противовес материальному благополучию. Сейчас эти две концепции мировосприятия кооперируются между собой, и на мировую арену выходит новая концепция восприятия мира, но это уже тема отдельного разговора.

И так, рассмотрим чуть подробнее сам процесс умирания. Первое: пусть в комнате сохраняется молчание. Все эти плачи и причитания не помогают умирающему, а наоборот отвлекают его. Когда люди поймут истинный смысл смерти, то весь обряд смерти не будет носить столь печальный оттенок, это скорее будет напоминать торжественный обряд проводов. Ведь вся эта печаль и тоска о ушедшем обусловлена только нашим не знанием истинных процессов жизни. Тишину может нарушать только чтение заупокойных молитв, а еще лучше наставлений о смерти, если таковые имеются. Теперь о положении тела умирающего: макушка головы умирающего должна быть символически направлена на восток, а руки и ноги скрещены. Именно в таком положении тела душа легче всего его покидает.

Сам процесс умирания может длиться от нескольких минут до нескольких часов, и у вас должно хватить терпения пройти его до конца. Вы должны мыслить только позитивно об умирающем, лучше при этом вспоминать самые приятные моменты совместной жизни. Учтите, умирающий может вас и не слышать, но зато очень хорошо будет воспринимать ваши мысли. Мир мертвых взаимодействует с миром живых, значительно лучше, чем мы живые с миром мертвых. Поэтому не злите умирающих, что бы не создать себе проблему. Ведь не даром говорят: об умирающих либо только хорошо, либо вообще никак. Со временем влияние умерших на живых ослабевает, но на первом этапе оно очень сильно, учтите это. Не совершайте ошибку некоторых, которые потратив деньги на лечение родственников, после их смерти начинают об этом публично сожалеть. Такое лицемерие может оскорбить умершего, и он может создать вам проблему на духовном плане. Уж лучше откажитесь от лечения еще при жизни умирающего, чем сожалейте о потраченных деньгах после его смерти. Не лицемерьте, будьте честны по отношению к себе и окружающим, найдите в себе силы отказать умирающему, но помните, все мы когда-то умрем и вы тоже.

Теперь несколько слов о том, как лучше умирать. Большинство хотят умереть быстро и во сне. Согласно ведическим знаниям смерть во сне не самый лучший вариант, ибо происходит не сознательно и весьма высока вероятность попасть, не в лучшие условия следующего существования. Лучше умирать в сознании и в присутствии близких лиц. Очень важно умирающему простить все обиды, которые причинили ему остающиеся в живых, не стоит нести с собой в посмертный мир груз обид. Это же касается и живущих, простите умирающему все обиды, которые он вам причинил, он все равно уже не сможет их исправить, а груз не прощеных обид еще долго будет тянуть его к земле не давая достичь освобождения. Те же веды утверждают, что чем тяжелее человек умирает, тем больше кармических последствий он несет с собой. Если подобное случилось с вами, найдите в себе силы пройти этот путь до конца. Не пытайтесь их избежать это не возможно, вы можете растянуть последствия только во времени, а если в этом смысл? Быстро и красиво умирают только праведники коих не так уж и много. Все мы в той или иной мере имеем, какие-то грехи, так что не переживайте. Исчезнуть на глазах у тысяч людей могут только великие посвященные, чьи тела настолько очистились от кармических последствий, что могут раствориться прямо на глазах подобно туману. Мы же простые смертные и будем умирать, как это заслужили, но пока мы живем должны помнить, что хорошими поступками мы можем заслужить и более приятную смерть.

Теперь о том, что лучше всего делать с телом, кремировать или предать останки земле. Христианская традиция предпочитает похороны тела в земле, хотя все же предпочтительней кремация тела. Существует масса доводов в пользу кремации, начиная с того, что это более гигиенично и занимает меньше места. Но самый главный состоит в том, что это позволит нам очень быстро вступить на этап посмертного существования за счет ускоренного освобождения тонких проводников нашего тела. При кремации это происходит в течение нескольких часов, вместо нескольких дней при захоронении тела в землю. Какой способ выбрать – решать вам. И учтите все эти громадные памятники и мраморные бюсты мертвым ни к чему. Как сказал Дидро Дени; «Гнить под мрамором или под землей, все равно гнить». В древности все эти знаки на могилах ставились лишь с одной целью напоминать нам об умерших. В наше время и в нашей стране это принимает гипертрофированные формы. Зайдите на кладбище, и вы увидите, что люди соревнуются в том, чей памятник круче и больше. Забывая при этом об самих усопших и вспоминая их в лучшем случаи в день повиновения. Для усопших главное наша память о них, материальные атрибуты их уже не волнуют. Так что подумайте, дорогой памятник – это дань усопшему или дань вашему тщеславию: «Вот какой я крутой, я могу, а они нет».

Лично я стараюсь воспринимать смерть как некий переход на другой план бытия. Я заранее заготовил себе надгробную плиту с надписью; «Жизнь прошла, вот итог: жил не так как хотел, а как мог». Между прочим, заранее готовиться к смерти было принято на Руси за долго до появления здесь христианства. И в небольших селах этот обычай и до си сохранился, там заранее готовят для себя гроб. Я помню, как в детстве меня шокировал гроб на чердаке дома моего друга в селе. Сам парень воспринял гроб вполне спокойно: «Это деда» – сказал он мне; но больше всего меня поразило то, что дед его был вполне бодрым старичком и совсем не собирался умирать. Я ни в коей мере не призываю вас покупать гроб и ставить его в прихожей вашей двух комнатной квартиры и тем самым пугать своих друзей, просто будьте готовы морально и все.

Не бойтесь смерти, она все равно придет к вам, просто готовьтесь к ней и тогда она не застигнет вас врасплох. Хотя и это весьма сомнительно, ибо смерть всегда приходит неожиданно, даже если ее ждешь. Напомню вам слова Воланда из «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова: «Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус». Помните: лишь незрелые души бояться смерти, будьте зрелыми.

Смерть может стать достоянием общественности, когда о ней сообщается в колонке некрологов в газете, но все же это сугубо личное событие. Существуют два понятия, обладающие чрезвычайно приватным, интимным характером: это смерть и сновидения. За меня никто не умрет, и за меня никто не увидит сны.

Ошо считает, что понимание человеком феномена смерти играет важную роль в его духовном развитии.

Жизнь и смерть рассматриваются на Западе как антагонисты, как два взаимоисключающие понятия Смерть является источником страха, это табу, о смерти предпочитают не говорить.

Один профессор теологии как-то сказал: "Сегодня вопросы секса обсуждаются открыто, а смерть... это вульгарно".

Многие западные философы размышляли о смерти, особенно этим отличались экзистенциалисты. Точка зрения Жан-Поля Сартра представляет собой типичный западный взгляд на смерть: "Смерть никогда не наполнит жизнь смыслом; напротив, смерть - это то, что лишает жизнь всяческого смысла".

У Ошо совершенно противоположная точка зрения. Он говорит: "Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжится и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью; наоборот, рождение и смерть - это маленькие эпизоды в вечности жизни".

Запад склонен рассматривать смерть как зло, он наделяет ее крайне негативными чертами. Жизнь и смерть представляют собой конфликтующие стороны. Такая точка зрения основывается на аристотелевском постулате "или-или, но никак не вместе": А равно А, и то, что не является А, становится анти-А.

Согласно этой дуалистической концепции, тот, кто не выступает против абортов, автоматически становится их защитником. Подобным образом смерть рассматривается как отрицание жизни.

Результатом подобного подхода стало всяческое возвеличивание молодости; люди стали стесняться своего возраста, извиняться за свой возраст.

Восточный подход к смерти отличается динамизмом, он основывается на предпосылке о целостности, о том, что А равно А плюс еще что-то. Восток придерживается мнения о том, что ничего абсолютного нет, все относительно, все находится в движении.

Современная наука, новые открытия в медицине, межотраслевой подход общественных наук... повсюду мы находим сегодня подтверждение тому, что правильно рассматривать реальность как "вместе", а не "или-или".

Ошо объясняет, что на Востоке жизнь не рассматривается отдельно от смерти. Он подчеркивает: для того чтобы понять жизнь, для того чтобы по-настоящему жить, а не существовать, человеку нужно познать смерть. Не нужно бояться ее, но не нужно также и стремиться победить ее. Необходимо просто познать ее, и это "познание" само приоткроет истинный смысл смерти.

Ошо рассматривает жизнь и смерть как части одной высшей космической Жизни. При каждом вдохе мы живем, при каждом выдохе мы умираем, но и вдох, и выдох - говорит Ошо - гармонично взаимодействуют.

Он утверждает, что мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Семя приводит к появлению цветка. Мы называем это ростом. Подобным образом, рождение приводит человека к смерти.

Жизнь и смерть неразделимы; они - две стороны одной медали.

Ошо полагает, что смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение. Тот, кто заявляет, что смерть связана с будущим, просто прячется от реальности и продолжает жить иллюзиями. Мы откладываем смерть на будущее потому, что наше эго не в состоянии принять свою смерть. А вот Ошо объясняет, что можно понять смерть, отказавшись признавать эго центром нашей жизни; центром нашей жизни является сознание. Смерть не в состоянии погубить наше сознание, оно вечно. Более того, смерть уничтожает эгоизм, что становится движущей силой в жизни человека.

И здесь мы сталкиваемся с парадоксом смерти: с одной стороны, нет реальности выше реальности смерти, все в мире смертно. С другой стороны, нет ничего похожего на смерть в том смысле, что даже после смерти эго и физического тела наше сознание не погибает и продолжает жить.

Можно ли познать смерть, не умирая?

Ошо отвечает утвердительно. Для этого он рекомендует медитацию.